O Templo Budista Famen, originalmente chamado Asoka Stupa, na cidade de Baoji, província de Shaanxi, noroeste da China tem sido um importante centro para o budismo desde que foi construído há quase 1.500 anos. O templo é particularmente famoso por abrigar várias relíquias budistas, em especial, um osso do dedo de Buda Gautama (Sakyamuni), o fundador do budismo.
Esta relíquia religiosa tem a reputação de produzir curas milagrosas, por isso várias vezes durante a dinastia Tang foi trazida ao palácio real quando o imperador ou a imperatriz estava doente. Durante uma dessas procissões, diz-se que o osso restaurou a visão e a audição aos cegos e surdos ao longo de seu caminho. (A veneração de partes do corpo de santos e sua suposta capacidade de produzir milagres também faz parte da tradição católica no Ocidente.)
Um dos maiores filósofos budistas chineses foi o monge Fazang, hoje mais conhecido por seus sofisticados ensaios e diálogos. Menos conhecido é que aos 16 anos ele fez uma peregrinação ao Templo Famen, e ficou tão inspirado pelo osso de Buda que ateou fogo ao próprio dedo como oferenda a ele. Depois de se tornar uma figura de destaque no budismo chinês, Fazang apoiou entusiasticamente a ortodoxia e a piedade da autoimolação, discordando dos budistas mais moderados que consideravam as histórias de mutilação corporal como metafóricas ou simplesmente upāya (mitos usados para fins pedagógicos).
Duas gerações depois de Fazang, o imperador ordenou que o osso do Buda fosse temporariamente trazido do Templo Famen para o palácio, para que ele pudesse venerá-lo pessoalmente. Isso provocou o erudito confucionista Han Yu a escrever um famoso ensaio, “Memorando sobre um Osso de Buda”, que desencorajou o imperador a praticar o budismo.
Uma das objeções de Han Yu ao budismo era que ele encorajava atos não naturais de mutilação corporal. (Podemos ver pelo exemplo de Fazang que essa acusação não é sem mérito.) Para confucionistas como Han Yu, a autoimolação não era apenas antinatural, mas também uma violação da piedade filial, porque danificava intencionalmente o corpo recebido dos pais. . O ensaio de Han Yu mais tarde se tornaria um documento seminal no neoconfucionismo, o movimento que revitalizou e revolucionou o confucionismo.
O monge Zongmi ficou suficientemente aborrecido com Han Yu que escreveu Sobre a Origem da Humanidade, uma obra polêmica defendendo a superioridade do budismo ao confucionismo e ao taoísmo. Zongmi também era, como Fazang, um defensor da automutilação religiosa, e elogiou generosamente um homem que foi tão inspirado por uma das palestras públicas de Zongmi que o homem cortou parte de seu próprio braço como oferenda.
O Templo Famen foi temporariamente fechado em 845 a.C. como parte da perseguição budista realizada sob o Imperador Wuzong. Talvez surpreendentemente, não foram os confucionistas que instigaram a cruzada anti-budista de Wuzong, mas os taoístas. Quando o budismo veio pela primeira vez da Índia durante o primeiro século a.C., as relações entre budistas e taoístas eram cordiais. As duas religiões muitas vezes viam paralelos importantes entre os ensinamentos uma da outra, e alguns até especularam que Laozi, o lendário fundador do taoísmo, era a mesma pessoa que Buda.
No entanto, o budismo e o taoísmo mais tarde se tornaram cada vez mais sectários (talvez porque estivessem competindo entre si pelo apoio da população em geral e do governo). Considere um incidente do romance clássico chinês, Journey to the West. Em um capítulo, os três protagonistas (o monge Xuanzang, o Rei Macaco, e Pigsy, um porco-monge antropomórfico) usam magia para libertar uma cidade de budistas que são escravizados por daoístas malignos.
A perseguição budista terminou com a morte de Emepror Wuzong um ano depois, mas o budismo na China nunca recuperou o nível de influência que tinha entre intelectuais e governantes. O neoconfucionismo, inspirado nos escritos de anti-budistas como Han Yu, passou a dominar intelectual e politicamente. No entanto, o budismo permaneceu uma importante religião popular, e o Templo Famen continuou ativo até a fundação da República Popular da China em 1949.
De acordo com o ensinamento de Marx de que “a religião é o ópio das massas”, a prática do budismo foi desencorajada sob o comunismo. Embora o próprio Templo Famen fosse nominalmente protegido por lei como um local histórico, foi saqueado por membros da Guarda Vermelha paramilitar no início da Revolução Cultural ultra-esquerdista (1966-1976).
Quando Mao Zedong morreu em 1976, a Revolução Cultural chegou ao fim e um governo muito mais moderado assumiu o poder. Os governantes contemporâneos da China apoiam amplamente a tradição (como forma de encorajar o nacionalismo). Como resultado, o templo Famen é um dos muitos locais históricos que foram restaurados. A China é um país ateu, mas o budismo é uma das principais religiões reconhecidas pelo estado e conta com o apoio do governo devido às suas qualidades inspiradoras.
O governo chinês também incentiva o desenvolvimento econômico capitalista, como o turismo, de modo que os terrenos do Templo Famen foram ampliados para receber as multidões que visitam o templo (incluindo cerca de 100.000 turistas apenas no primeiro dia do Ano Novo Chinês). Felizmente para o turismo (e o budismo), o auto sacrifício de Liangqing foi aparentemente bem-sucedido, porque quando o Pagode da Verdadeira Relíquia foi restaurado em 1987, o osso do dedo do Buda foi redescoberto.
A China tem três relíquias de Buda. Além do dedo do Buda no Templo Famen, há um dente no Templo Lingguang de Pequim e um fragmento de crânio no Templo Qixia de Nanjing. A história colorida do Templo Famen e o suposto osso do dedo de Buda (supostamente redescoberto em 1987) é fascinante por si só e ajuda a ilustrar a complexa interação entre religião, política, economia e filosofia até os dias atuais. Quem diria que um osso poderia estar no centro de tantos conflitos?
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